在醫學發達的時代談神醫醫病的問題，似乎有點格格不入。但翻開聖經，無論舊約或新約， 都有神醫醫病的故事存在。若從科學的角度來看，可能只當作神話故事或心理作用；但從信仰 的角度來看，卻是非常重要的一件事，因為它牽涉到上帝的本質和屬性，及基督徒的世界觀。

論到生命的本源，聖經明確地在創世記中提到，一切的生命都是上帝所造的。因此，一切的醫治也從上帝而來。申命記三十二章39節說：「你們如今要知道，我，惟有我是上帝，在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。」而所謂「神醫醫病」便是上帝將醫病的恩賜，賜給信靠衪的人，藉著禱告、按手和抹油，使病得醫治(林前十二9、28、30；雅五13-16)。

這種神醫醫病雖與現代醫學大異其趣，卻不反對現代醫學，且留給現代醫學另一想像的空間。其實，聖經的看法是，一切醫治都出於上帝，無論是直接從上帝那裡得醫治，或間接透過上帝所造的萬物來醫治。上帝賜給人聰明智慧，可以用藥物和手術醫治人，也賜給人醫病的恩賜，藉著人的信心和上帝的恩典，使人得醫治。無論是藉藥物或憑信心，人得醫治都出於這位掌管人生命氣息的上帝。

有人說神醫醫病的恩賜已被現代醫學取代，二十世紀的教會不需要這種恩賜，也有人說醫病恩賜在第一世紀過後就停止了。這些說法不但忽略了上帝國的權能，也違反了教會歷史的記載。因為在早期教父的作品中，記載著許多教會領袖有醫病的恩賜。但更重要的是關乎上帝國的權能，因為上帝是昔在、今在、以後永在的全能者(啟四8)，耶穌基督也是昨日今日，一直到永遠，是一樣的(來十三8)。

上帝國的權能雖然在聖經歷史中，有時似乎是集中在某幾個時期，譬如在摩西時代、以利亞時代、耶穌及使徒時代，但上帝國的權能卻從來沒有停止過，神醫醫病的事在教會歷史上也從未斷絕過。在以上幾個時期中，又以耶穌的時代最為關鍵。當耶穌出來傳道時，衪說：「上帝的國近了！你們當悔改，信福音。」(可一15)但衪又如何讓人知道上帝的國近了呢？除了宣講天國的福音，在會堂裡教訓人，就是醫治各樣的病症了(太九35)。由於莊稼多，工人少，衪又差遣十二使徒，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症(太十1)。在福音書和使徒行傳中，記載人得醫治的事例，多的不勝其數，包括了各類型的疾病：盲的、聾的、啞的、癱的、長大痲瘋的、患血漏的、甚至死人復活等。有趣的是，這些上帝所醫治的病，常是現代醫學束手無策的病。好像上帝在對人類說：「雖然我給你聰明智慧，可以使用我所創造的萬物，醫治各樣的疾病，但你仍是有限的受造物，關乎生命奧秘的事，你沒有我懂的多！」

因此，神醫醫病做為上帝國榮耀權能的彰顯和耶穌彌賽亞身份的印證，確實是不可少的一環。這就難怪當施洗約翰下監後，差遣門徒問耶穌說：「那將要來的，是你嗎？還是我們等候別人呢？」耶穌的回答是：「你們去，把所聽見，所看見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」(太十一5)由此可見，耶穌非常看重以醫病趕鬼來彰顯上帝國的權能，這種本乎救贖的神醫醫治與本乎創造的人醫醫治，確實有很大的不同，能直接宣揚上帝權能的國度，見證上帝的救恩，就是永不朽壞的生命。

關於這一點，保羅在傳福音時，比我們有更深刻的體驗。他說：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。」(帖前一5)這種信息佈道和權能佈道並重的傳福音，可以說是耶穌時代和初代教會共同的體驗。因此，保羅又說：「除了基督藉我所作的那些事，我什麼都不敢提，只提衪藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服。」(羅十五18)從宣教的角度來看，這正是上帝為何在二十世紀興起靈恩運動和神醫醫病的原因之一。

當然神醫醫病也並非全無問題，有時會誇大其成功率，忽略其失敗的地方，甚至誤導人對基督的救恩產生不切實際的幻想。雖然如此，教會在醫治的事奉上，除了透過創造的醫院工作外，也不應忽略透過救贖的禱告醫治。

有時我們會問，為何彰顯上帝國的權能和基督的救恩，非透過神醫醫病不可？難道耶穌不可以單單宣講天國的福音，或用天國的道理教訓人嗎？為何還要加上醫治各樣的疾病？病得醫治後，至終還是會死，何必多此一舉？更何況耶穌無論醫不醫病，都要死在十字架上，人得救是因著十字架的救恩，不是因著病得醫治。要回答這個問題，就牽涉到聖經對全人健康的看法。

舊約常用Shalom (平安)一詞來描寫一個人的健康狀態；所謂「平安」，不只是身體無恙，精神舒暢，更包括了人與人之間的和睦相處，涵蓋了家庭、社會和國家的層面。但最重要的是，上帝是平安的源頭，人若離了上帝，便沒有平安。伊甸園事件告訴我們，與上帝關係良好的亞當夏娃，一旦背離上帝，馬上失去內心的平安，心中充滿恐懼，躲躲閃閃；夫妻二人開始爭吵衝突；亞伯與該隱兩兄弟發生兇殺案。

我們若進一步從上帝與人立約的角度來看全人健康與醫治，就會更明白耶穌為何選擇用神醫醫病為彰顯上帝權能和恩典的主要方法。正如前面所言，現今世界種種疾病，見証人的墮落，需要上帝的救贖。當上帝透過耶穌施行醫治時，除了表明耶穌是生命的主外，同時表明耶穌有赦罪的權柄。因此，當四個人抬癱子從屋頂縋下來，求祂醫治時，耶穌說：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：「我吩咐你：起來，拿你的褥子回家去吧！」那人就立時得了醫治(可二10-12)。

由此可知，上帝與人立約，無論是舊約和新約，都是要人得著全人的健康。福音書中的sozo(拯救)是指身體得醫治和靈魂得救贖而言。耶穌對用香膏抹祂腳的有罪女人說：「你的信救了你，平平安安的回去吧！」(路七50)是指罪得赦免。耶穌對患了十二年血漏的婦人說：「你的信救了你，平平安安的回去吧！」(可五34)是指身體得醫治。因此，耶穌的救恩是「平安」，是全人的醫治和健康。

現在醫學能醫治許多的疾病，對罪惡和死亡卻沒有解藥。最近世界衛生組織修正「健康」的定義時，除了維持原有的「不僅是指沒有疾病及殘障，也包括身體、精神，和社會康寧的狀態」，又加上了靈性的健康，亦即與上帝有美好正常的關係。這個修正肯定了聖經全人健康的理念：上帝造人原是靈、魂、體整全的生命(創二7)。

可惜，始祖犯罪，使全人類失去了全人的康寧，但透過耶穌的救贖，又將全人類帶入了全人的醫治。雖然人得醫治後，仍然會死，但藉著罪得赦免，與上帝的復和，開展了人對生命全新的視野，有一天全然的醫治和健康要臨到信靠祂的人，那必死的身體要變成不朽的復活生命(林前十五52-53)。那時人才會真正明白耶穌所說的：「我是復活，我是生命，信我的人，雖然死了，仍要活著。凡活著信我的人，必永遠不死。」(約十一25-26)