教會作為德性的學校

一、教會的召命

在這個充滿聲音與立場的時代，我們常關注教會該如何面對公共議題、如何發出見證。這本出於對信仰的忠誠，但在這樣的焦慮中，我們是否也曾停下來問：教會最根本的責任是什麼？在思考「要做什麼」之前，是否更需要先明白「教會是誰」？

神學家侯活士（Stanley Hauerwas） 提醒我們，教會的首要倫理責任，是「成為教會」。不是為了社會聲望，也不是為了道德優勢，而是單單回應那來自上帝的呼召：成為一個由上帝故事塑造的群體，一群見證基督和平之道的人。這樣的教會，是由故事、姿態與德性共同織成的生命共同體，是為了在世界的破碎與掙扎中，活出另一種可能的群體樣貌。

從這樣的思考出發，讓我們重新凝視教會的身分與使命。教會如何在上帝的故事中被呼召與塑造？而我們，又如何在這個群體中學習成為耶穌的門徒，為世界帶來真正的盼望呢？

二、讓教會成為教會

成為故事的群體：天國子民的身份

「教會首要的社會倫理，就是要成為教會，也就是僕人的群體。」 侯活士指出，教會是述說、上演並聆聽以色列與耶穌故事的場所，這是基督徒最重要且要做的事。基督徒蒙召的目的，並非僅為了過道德的生活，而是要為忠於上帝的故事，並且成為這故事的一部分。

腓立比書三章20節中提到「我們…是天國的國民」。教會雖非天國本身，卻是天國的預嚐（foretaste）。因此，教會應該成為一個展現出與自己、與他人、與陌生人、與萬物、與神和平相處的群體樣貌。基督徒既是天國的國民，也是世上的僑居者，教會正是這群另類群體的具體表現。「基督徒」的身分代表著：我們深信，唯有將生命安置於上帝的故事中，我們才能找到真正的歸屬與命定。

見證和平與公義：作光作鹽的實踐

教會是被召出來的信仰群體，對這個社會懷有責任，而她最根本、最不能忽略的任務，就是「成為教會」。當教會實際照顧孤兒寡婦、扶持受壓迫者，我們才見證出何為公義；當教會追求、實踐和平，為和平行動，我們跟世界才能共同理解和平的真正樣貌。基督徒若要作光作鹽，就必須先成為光與鹽的群體。

「教會」（ekklesia）原文的意思是「從世界中被召出來的群體」。當我們談論教會是「基督的身體」時，就不能只停留在口頭宣告，而要在生活中「實踐」成為基督的身體。

另類的政治實踐：福音的政治性

侯活士認為，教會是社會倫理的見證，意味著教會本身就是一個政治體（body polity）。福音是政治性的，這並不是指政黨立場，而是指出教會是一個「另類的政治實踐」，一個不依靠強制與操控，而是在僕人的身份中找到權力的真正來源的政治體。對基督徒而言，世上沒有一個國家能成為我們的終極歸屬，我們真正的家，是這個由四處漂流的救贖主，所塑造而成的信仰群體。教會，就如同一個可移動的宴席（moveable feast）。

教會因著上帝的故事而獨特。因此教會的故事與世界的故事有所「分別」，但這「分別」並不等同於與這個世界「分離」。「讓教會成為教會」並不是從世界上脫逃，退縮到自己的蝸居中。相反地，這是一種強烈的呼召，呼召教會成為一個見證的僕人群體，展現出上帝美善創造的原貌，建立一個寬恕與和平的國度。

三、教會的記號

在侯活士的觀點中，教會身上可以辨識出三個關鍵的記號：故事、姿態（gesture）與德性（virtue）。這三者不只是象徵標誌，更是透過群體生活被活出的生命形態，是信仰具體展現的樣貌。

1.述說故事的群體

教會首先是一個「述說故事的群體」。基督徒受呼召成為一群分別為聖的和平之子，活出蒙赦免者的生命。這種「分別」並非用來彰顯基督徒比非信徒更優越，反而是見證，見證我們是那群被呼召來預嚐上帝國度滋味的人，是被命令活出忠於召命的人。

基督徒所活出的故事，是那來自上帝、藉由以色列與教會歷史延續的故事。這故事需要一個載體承載，而這個載體就是教會。若沒有這個群體，這故事將無法被述說與活出，因它不只是口傳，更是透過敬拜、治理與倫理生活形成的習慣所建立的。

基督徒應該挑戰自己成為一個有故事可以述說，且按照這故事而活的人。侯活士提醒我們，教會不是理想化的抽象概念，而是一群在聖禮中慶祝、在宣講中被建造、在生活中追求正直的信仰共同體。

2.姿態（gestures）

第二個記號是「姿態」。教會透過姿態作為上帝的代表，目的是向這個世界創造一個空間和時間，使我們能夠預嚐國度。

聖禮便是一種姿態。聖餐與洗禮不是單純的宗教儀式，而是群體活出福音敘事的具體方式，是我們最深刻的政治行動，界定我們的身分、生活方式與見證。

「禱告」與「宣講」也是姿態。當我們禱告，是讓上帝的臨在在世界中被看見；當我們宣講，是既對信徒，也對尚未進入這故事的「陌生人」說話。侯活士指出，這些陌生人是教會的禮物，若我們不願受他們挑戰，便可能馴化耶穌的故事，使這個故事失去了原本的力量。

一群有能力維持愛、款待與公義生命的「聖徒的群體」，也是姿態的展現。教會的見證，往往就是透過這群人的品格與生活所傳遞。透過這些姿態，我們學習成為基督徒的技能。 不只是聽道，更是在這些姿態中被操練與成形，教會不只是個說話的地方，更是實踐與學習的場所。

3.德性(virtue)

第三個記號，是「德性」。教會不只關心群體整體的樣貌，也關注每位信徒的生命與品格。個人生命從不脫離群體，因為我們總是活在彼此塑造的故事中。

成為被耶穌呼召的門徒，在上路的那刻即踏上一條冒險的旅程。這是一段有目標的冒險，而旅程中的挑戰正需要德性作為裝備。基督徒是一群「在途中（on the way）」的人，生活在新舊時代之間，因而更需要那些能引導我們在世界張力中持守信仰的品格。

我們無法預知這段旅程的終點，只知道它終將通往與上帝成為朋友的未來。在這段旅程中，德性是我們的裝備，也是我們在試煉中得以倚靠、在困難中被鍛鍊的品格。德性不只是為了個人的成全，而是為了活出神國的價值，使我們能在這世界的張力與陷阱中，持續朝向國度前行。

四、教會作為美德的學校

在理解了故事、姿態與德性的核心意涵後，我們進一步思考，教會該如何成為一個積極培育德性、實踐使命的群體呢？

教會服事世界的方式，是在於幫助世界「知道它是世界」，因此教會需要認真的看待它使世界成為「世界」的使命。如同無法診斷病名便難以對症下藥，基督徒若要好好地在世界中服事，首要任務就是辨認並指出世界的破碎與掙扎。

世界之所以成為世界，是因為它拒絕將自己的故事嵌入上帝的敘事之中，選擇自我命名現實，而非承認耶穌是主。這個態度決定了它是教會，或是世界。

教會，作為那被召出來、屬於上帝的群體，承載著見證「另一種社會可能」的使命。教會與世界並非兩個封閉的對立面，而是彼此關聯的實體。當教會忠實的成為教會，她就向世界展示出「作為上帝美好創造」的可能性。

當教會活出合一的樣式，與世界中分裂、暴力秩序對比時，世界便在鏡照中認出自己，認出自身所不願面對的真相：人際互動中的不誠實、對錯置秩序的依賴、以及對暴力的習以為常。侯活士主張教會的獨特性，不是為了彰顯自己的優越，而是為了提醒信徒，福音具有徹底的轉化力量（radicalness），教導我們成為神的和平子民。

教會與世界同樣墮落，同樣需要基督的十架救贖。兩者的差別只在於世界不知道，但教會知道，並且嘗試活出與之相應的生命。教會被託付一項責任，以福音的語言回應世界的瘋狂與非理性，並在真理中服事世界。

因此，對教會而言，最關鍵的政治問題是：「我們要成為怎樣的群體，才配稱為忠於福音敘事的教會呢？」唯有成為一個能培育、承載、發展德性的群體，教會才能活出真實的身份。正是透過這群以故事、姿態與德性為記號的群體，教會與世界有了分別，藉由教會成為教會，向世界展示出作為上帝美好創造的意義，成為對世界的呼召與見證。

值得注意的是，在這樣的群體中，「多樣性」不是障礙，而是我們忠於信仰的必要的條件。透過彼此認識與傾聽，群體得以謙卑順服，教會見證出一種與世界秩序截然不同的社會性，這是一種建立於恩典、誠實與德性的群體生活。

若教會真是那屬基督的政體，擁有獨特的敘事與身分，她最重要的社會任務，就是成為一個能造就人的群體，使人在現世中培養出足以見證真理的品格與德性。換句話說，教會正是培養德性、塑造品格、成就生命不可或缺的所在。當教會忠於這樣的身份，便能在公共議題與社會實踐上，提出更具想像力且整全的回應，以真實的生活樣式，活出值得世界深思的倫理見證與實踐。