【⼀個傳道⼈的養成之路】 
⼆⼗⼀世紀的神學：「存在」是值得耗費⼀⽣來思考的議題
教會歷史作業選集：我信聖⽽公之教會選讀⼼得

「存在」是值得耗費⼀⽣來思考的議題。

記得⼩時候常會幻想著「假如沒有我」的情況，沒有身體、沒有感覺、甚 至沒有意識，那會是什麼樣的情況︖在這些遊戲性的假設下，我慢慢對「什麼 能代表我的存在」產⽣興趣。後來，笛卡兒「我思故我在」的思想實驗有些說 服了我，在極端的⾃我懷疑論下，或許我真的只是玻璃缸中的⼀顆⼤腦，感官 刺激被全⾯性地掌控︔也或許我受到某種靈體的掌握，在極為擬真的夢境中遲 遲未醒。 研究所時，我⼀度迷上存在主義，卡繆、沙特、海德格、尼采，儘管「存在先於本質」與基督教思想背道⽽馳，我仍不滿⾜於當時僅有的，那些在教 會、在牧家，被武斷地灌輸的標準答案 — 關於「我的存在」的答案。

神告訴我， 不要害怕在思想上挑戰祂，因為祂從未戰敗。

神很幽默，祂讓我最後才遇⾒了齊克果，這位祂安置在哲學界的刺客。齊克果抨擊時下盛⾏的⿊格爾哲學缺乏「⽣命」，認為其過於抽象⽽少有對個體存在的關注。這位「虔誠的基督徒」⾃詡要對信仰單純⽽真誠，他批判那些盲從於⽂化傳統的「假基督徒」，那些宣稱⾃⼰是基督徒卻不明⽩其意涵的⼈。這著實勾起我的興趣，不禁去想「這個⼈對信仰是認真的」。

我其實從未討厭基督教，只是隨著年紀漸長，教會中那些不給予挑戰空間的教導開始讓我反感，彷彿在暗⽰著「不要想，只要信」，這帶給我不少⽭盾，像是「為什麼神要創造思想?」或是「我若不能省思祂的所是，怎麼有機會思想祂的美善?」。透過這位忠僕，神像是在告訴我「不要害怕在思想上挑戰祂，因為祂從未戰敗。」

這次重讀齊克果的⼈⽣三階段尤其有感，在稚嫩的感性階段中，我的信仰停留在短暫的感官感受與刺激，覺得⾳樂很動聽、活動很有趣，或甚至教會中的異性很吸引⼈，就待了下來，此時的信仰實踐⼤多流於形式，沒有經過⾃⼰深刻的省思，終究是「他⼈的」信仰︔進入道德階段後，我開始更多對⾃⼰的選擇負責，調和⽇常經歷與既有的信仰觀念，同時有了更多的⾃省能⼒，不再對「外來物」全盤接收，甚至那些⽤來篩選外來物的規則，也在⾯臨調整︔最終，回到純粹宗教的階段。

我若不能省思祂的所是，怎能有機會思想祂的美善︖

就我個⼈的經歷來說，我會把純粹宗教的階段定調為從「仰賴⾃我」⾛向「謙卑領受」，儘管至今仍在過程中。前者是我曾傾向追尋齊克果所謂宗教A，仰賴⾃⼰所以為可⾏的來探究真理，結果是徒勞，我未能獲得救贖，沒有解決「存在的焦慮」︔後者是進入宗教B，是讓神來找我，敏銳於祂主動的啟⽰。就像當我開始接觸存在主義思想，為了更認識真理⽽努⼒時，祂告訴我有齊克果這號⼈物，⽤最適合我、最能說服當下的我的⽅式，以祂的幽默、貼⼼、擁有無限的智慧、超過理性與感性的分野、在時間之上調度萬有，讓我降服於祂，動員⼀切只為與我相遇，這是我所認識的神。