【⼀個傳道⼈的養成之路】 

教會歷史作業選集：基督教兩千年史選讀⼼得 p.548-580

今⽇的基督信仰，背負了龐⼤的思想歷史，如果要⼀⼀細數，加以琢磨，恐怕沒有⼀個平信徒能做到。可是這些挑戰卻很實際的，⼩至⽇常⽣活、⼤至學校教導的⾃然科學、公民思想、歷史詮釋等，都具有潛藏隱含，對信仰的「挑戰」。

我們的信仰在思想上所⾯對的挑戰從未⽌息，論及何謂異端、正統，宗派間對聖經的不同詮釋就相當複雜。說是挑戰，表⽰有對⽴之處，危險在於我們忽略了，或沒有意識到這樣的對⽴存在，然後就在潛移默化中接受了某些意識 及觀點。這樣的情況甚至說不上是妥協，因為那是在毫無穩固的信仰基礎時， 因著外在價值體系在⽣活隙縫的滲透，直接篤信了反基督信仰的思想，甚至引以為豪，我個⼈就是這樣的⼀個例證。

（Photo credit:Lena Khrupina，Pexels）

研究所時期的我，開始有比較多機會接觸西⽅哲學，帶著喜歡追根究底的個性，我為了更扎實地探討質性研究法，認識了現象學、詮釋學，儘管不甚理解，但對於那些被奉為祖師級⼤學者的思想，都抱有佩服之⼼︔懷著這樣的推崇，那段時間的我無法辨別地對他們的貢獻⾼談闊論。就像在收集寶物⼀樣，我每聽到⼀位新的思想家，就如獲至寶地捧著與⼈分享，不過多久，就忘了「真正的寶⾙」。

我開始⾃認教會所談的太過淺薄，並給⾃⼰⼀個「不可知論者」的標籤，對外，我宣稱⾃⼰是基督徒，同時我也告訴身旁的⼈，「神在某個程度上是不可知的，我們要認識神，至少要透過語⾔，且在時間和⽇常經驗之內，如果有超越語⾔、時間、經驗的他者存在，儘管他在，我也不可能證明。」這套說法還真說服了不少⼈，我身旁的非基督徒們，就這樣在概念上認識了「我的神」，我⾃以為是的神。
 

直到神光照我，過去⽤哲學語⾔試圖包裝，讓⼈看得起我的信仰，
根本的原因是，我認為基督信仰讓⼈看不起，⽽我不想讓⼈看不起。

回顧起來挺可笑的，我當時還引以為豪，好像⾃⼰比平信徒多明⽩了⼀些「真理」，當然這確實也讓我更放膽與非基督徒對話。儘管過程中有許多被忽略的⽭盾，只要聽到的⼈表情透露出佩服，我就覺得⾃⼰「傳教」了。我⾃滿，不僅以⾃⼰的表現為傲，還以⾃⼰對神國的貢獻感到滿意。⼀直到被神光照，我才慢慢明⽩⾃⼰是在⽤「哲學語⾔」包裝，試圖讓⼈看得起我的信仰， 根本的問題是，我覺得基督信仰讓⼈看不起，⽽我不想讓⼈看不起。

(Photo credit:Jan Kopřiva，Pexels)

由於⾃我認同的議題⼤過信仰本身，由於我太過想要迎合世界，我陷入⼀種「思想不⾃由」。我過去唸⽣物，為了迎合教授們⾼舉的演化論，我妥協於「神導演化論」。我後來唸社會⼼理學，當社會學者論述「歸信」是社會環境使然，我便偏向「決定論」。我不⽢⼼接受簡單的答案，但追尋答案的動⼒，卻是因為我渴望被世界認同。

過去⼀年，靈神給我的不是思想上的躍進，是信仰經歷的突破，因此我改變了許多，這樣的突破致使我開始正視⾃⼰的價值。今天，我再次翻開⼠來⾺赫和⿊格爾，我能看⾒他們著作中的耶穌，至多就是⼀位接近神的聖⼈，我知道，「再接近，也不是本身」︔康德談的是「德性」，我所信的是「活神」。兩者的距離，是「⼈篤信⾃⼰的理性」到「承認⾃⼰無能⽽放⼿⼀博的信⼼」，靠⾃⼰努⼒認識神，看似接近了，卻是有著無法跨越的鴻溝，但福⾳，是最簡單、最深刻、且真實的答案，渴盼我能持續在愛中以信⼼跳躍（leap of faith）更加靠近基督。
 

理性與神性間的距離，
有著無法跨越的鴻溝，
但福⾳是最簡單、最深刻且真實的答案，
帶領我在愛中以信心跳躍。