根據馬斯洛的需求層次理論，人類最基本的需求是生理和安全需求。
當基本需求、物質生活充裕且穩定後，人們會需要歸屬感。
在滿足歸屬感的需求之後，我們追求的是另一個更高層次的需求。
我們不僅希望被接納和認同，還希望別人能夠接納我們與他人的不同；我們同時追求與他人的相似之處，也希望展現出自己獨特的特質。

這種獨特性其實是真實自我的展現，「我希望你能夠知道，我與你的不同之處。」例如，在唱歌或特殊才能方面，我希望能夠更大程度地展現自己，而不需要被壓抑成跟大家都一樣，在追求更高層次的需求中，我們需要更大的自由。

人類需求的最終目標是自我實現，也就是活出自己真正的價值，展現出光彩獨特的自我。
自我實現是指你的倫理價值觀和自我認知，受到你的終極意義所影響和驅使。
你的終極意義的世界觀會影響你的倫理價值觀，而你的倫理價值觀一旦被制度化，就會成為社會體系。
然而，如果世界是有意義的，那麼它背後必然有一個良善的、倫理的體系，這是超越人類力量的存在。因此，我們會認為「看不見的比看得見的更大」。

人的生存依賴於道德法則，這些法則是不應該改變的，這就是真理。相較之下，法律可能會變動，因為法律是社會觀的體現，而社會觀受價值觀影響。當價值觀改變時，法律也會相應調整，而價值觀受到世界觀的制約。正如俄國文豪杜斯托也夫斯基在《卡拉馬助夫兄弟》中所說：「如果世界沒有神，有什麼我不能做的。」

神的概念影響所有存在，宇宙和人類的存在都受到一種最高法則的規範，稱為世界觀。然而，人們的世界觀並不相同，因為我們可以信仰不同的神，不同的神會引導出不同的世界觀、價值觀和倫理判斷...。（完整內容請點選）

生命具有豐盛的內涵，如果僅僅只想用物質來解決個人的生命問題，很快會發現，好吃的都吃過了、好玩的都去過了，只剩下幾個地方還沒去過而已，相較於過去，完成它已經越來越不難。
如此，是不是就代表人生已經沒有存在的意義了？
人類活著不僅是為自己，也是為家人和宗族的福祉，再寬闊一點、再大一點，就會追求人類的共同幸福。聯合國設立宗旨就是在集合絕大多數國家的力量，幫助貧窮弱小的國家。
然而，即使在所謂的大愛中，人類還是有許多的限制和障礙，甚至是衝突，比如戰爭，它在愛的實踐上是盲目和扭曲的。
為了讓自己所在乎的人獲得好東西，便搶奪他人的資源來供應自己家人的需要，卻沒想是自己去搶奪他人而得來。
這就關係到第二個問題：我們的「價值、倫理、判斷」，到底有沒有符合真正在追求的人生意義？
人生的意義不能建立在他人的痛苦上，快樂也不應該以他人的損失為代價。
準確的答案就是「共善」－－追求公眾的最大利益，但是，這會需要有某一種的犧牲。
這是一個良善且有堅實生命意義的世界觀，一個公義和慈愛的價值系統，它告訴我們：我們是被愛的，而我們，也要這樣去愛人。
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耶穌給了這三個問題最準確的答案。 耶穌說：我就是道路、真理、生命。追求喜樂的人生，一定要找到生命的意義。
人為什麼而活？耶穌說，祂就是真理意義的答案。
人要如何活？換言之，我們的倫理道德的選擇道路在哪裡？
耶穌說，祂知道祂從哪裡來，祂要為我們預備地方，祂會帶領我們到那裡去。然後祂說，祂就是生命，永生在耶穌裡面。
耶穌是人類存在和宇宙存在的原理，代表道德定律和愛的永續法則。遵循愛的法則可以帶來真正的喜樂和幸福，在分享之時、看似犧牲之時，付出的，其實比得到的更多。
我們必須認識那使我們真正知道、怎麼樣做對選擇的真理，跟倫理價值判斷的選擇，而當我們願意這樣做時，耶穌說：「你認識我，你就會有新的生命」。 認識耶穌、認識真理，是不斷的嘗試、不斷的實踐、不斷的跟隨，不斷的shift（移動），從舊有的體系中不斷的做更新。它不是一次完成，乃是一生之久持續都在發生。
慢慢的，我們就會發現，這是真的！當我們真正找到這條路時，會越來越開心，越走越有信心，也越走越知道如何面對明天。
哲學是問問題，並且問好的問題。然而，哲學不提供答案，但是信仰提供答案。
我們不能只是一直在問問題，問對問題，會幫助我們找到真正好的答案。（完整內容請點選）

文字＆影音來源：真傳媒