這堂楊振甫老師的課，讓我重新認識「設計」的本質。過去我對設計的理解比較偏向直覺與熱情，只要有感動、有負擔，就會想要立刻去做，但這堂課讓我明白，設計不只是美化或產出，而是一個為了解決問題、創造價值的行動架構。在開始任何行動之前，必須先誠實地問自己三個問題：為誰而做（Who）、為什麼要做（Why）、以及要帶來什麼改變（What）。這三個問題幫助我從模糊的負擔，進入清晰的方向，也讓我重新整理我一直放在心中的事工「佳美腳蹤」，一個在教會陪伴支持有同性戀掙扎孩子的家長團體。透過課程中提到的利害關係人分析，我開始更具體地看見，我真正要服事的對象不只是「有需要的家長」，而是一群在愛與信仰中掙扎的父母，他們很想愛孩子，卻不知道如何愛而不傷害，他們內心孤單，缺乏一個可以安心說真話、流眼淚的空間，也在信仰與現實之間拉扯，不知道如何理解神在這件事中的心意。這讓我深刻體會到，需求不等於痛點，真正的痛點是人心中「很想做到卻做不到」的地方，而設計的價值就在於是否能觸及這個核心困境。同時，我也更清楚這個事工要帶他們去的「B點」，不只是讓他們了解同性戀議題，而是帶他們進入一個可以被接納與醫治的空間，重新學習如何愛孩子，並且在過程中經歷神的主權與帶領，甚至未來能夠從被幫助者成為幫助別人的人。當我再回頭思考「為什麼一定要做」時，我發現這是一個非常迫切的需要，因為如果不做，這些家長可能會繼續活在孤單與自責中，用錯誤的方式面對孩子，教會也可能持續缺乏回應這個議題的能力，而下一代在迷惘中缺乏理解與陪伴，因此這不只是可做可不做的選擇，而是一個需要被回應的缺口。

這堂課也讓我在行動上有很大的轉變，我開始學習用系統性的方式來推動事工，而不是只憑熱情前進，在探索階段，我會更有意識地去聆聽與訪談家長，真實了解他們的處境與掙扎，而不是用自己的想像去設計；在定義階段，我更清楚「佳美腳蹤」的核心價值不是在處理一個議題，而是在建立一個讓破碎的父母重新被神的愛恢復，並學習去愛的空間；在發展階段，我會設計不同形式的行動，例如家長支持小組、信仰整合課程以及生命見證的分享，並持續嘗試與調整；而在落實與擴散階段，我也有了一個新的突破，就是不再只把眼光放在自己的教會，而是期待這個事工可以被更多教會看見、理解，甚至被複製與延伸，所以它叫「佳美腳蹤」要走進各各教會。

在整理過程中，我也更清楚未來推動這個事工的三個核心理念：
第一，這不是等教會有同性戀事工才需要做的事，而是當家長被裝備之後，他們未來可以成為承接這個事工的人。
第二，這個支持團體的核心不是解決問題，而是創造一個安全的空間，讓人可以誠實面對自己，被理解與接納。
第三，我會引導家長從「為什麼是我」的困惑，轉向尋求神的心意，看見神的主權與計畫，明白若不是因著孩子，他們不會進入這個議題，但如今他們可以成為下一代的祝福。

對我來說，這堂課最重要的學習是讓我明白，愛不只是感動，愛需要被設計，才能走得長遠、走得更深，也影響更多人，我不再只是想做很多事情，而是開始思考如何做對的事情，還有不再只是自己做，而是讓更多人可以一起做，甚至在未來可以被交棒與延續。同時，這堂課也讓我對教會有一個更深的看見，我開始意識到，教會在面對同性戀議題時，往往不是沒有立場，而是缺乏一個可以實際承接人的「中間地帶」，很多時候我們有真理，卻沒有空間，有教導，卻沒有陪伴，導致一些正在掙扎中的家庭無法真正走進教會，甚至選擇沉默或離開，因此「佳美腳蹤」不只是幫助家長的事工，更像是一個橋樑，連結真理與生命，讓教會不只是宣講立場，而是能實際承接破碎的關係與情緒，讓人可以在不被定罪的情況下慢慢靠近神，我也看見教會若要長期面對這個世代的挑戰，不能只依賴少數有經驗的人，而是需要被裝備出一群能理解議題、又能活出愛的同工，而這正是這個事工可以帶出的長遠影響，當家長被恢復，他們不只是被幫助的人，更可能成為教會中的關鍵角色，去影響其他家庭，甚至參與下一代的陪伴與牧養，讓教會從「不知道怎麼做」，走向「有人可以做、也願意做」，也讓整個教會的氛圍從害怕與逃避，轉變為理解與同行，最終活出基督的愛與真理。我期待「佳美腳蹤」不只是一個短期的事工，而是一個可以被複製、被傳承、被不同教會使用的模式，讓更多家長在破碎中被接住，也讓更多生命從痛苦走向使命，成為祝福他人的器皿，並且幫助教會在這個世代中，不只是持守真理，更能活出有溫度、有策略、有承接能力的愛。